HAZRAT INAYAT KHAN nasceu em Baroda em 5 de julho de 1882. Seu pai, Mashaikh Rahmat Khan, veio de Panjab, onde nasceu em 1843 como descendente de uma antiga família de santos sufis, zamindares (proprietários feudais), poetas, e músicos.

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A mãe de Inayat, Khatija Bi, era filha de Sholay Khan Maulabakhsh, conhecido em toda a Índia como um dos maiores músicos e poetas de seu tempo. Nascido em 1833 em Bhiwani, no estado que hoje se chama Uttar Pradesh, Maulabakhsh viajou amplamente por toda a Índia e, após uma estadia prolongada na corte do marajá de Mysore, que o investiu com uma posição principesca, ele se estabeleceu no estado de Baroda, que naquela época era governado pelo muito progressista marajá Sayaji Rao Gaekwar, que fez muito para elevá-lo a um dos estados mais modernos e avançados da Índia.

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Maulabakhsh levou seu genro para sua casa, seu Khandan. Essa unidade familiar unida ganhou importância à medida que o tempo passou e desempenhou um papel considerável no desenvolvimento da vida cultural, especialmente musical, em Baroda. A posição de destaque do Maulabakhshi Khandan colocou seus membros fora do círculo muçulmano mais estreito e em estreito contato com as principais famílias brâmanes e parsi, uma circunstância que influenciou fortemente o crescimento intelectual e a maneira de pensar de Inayat Khan.

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Todos os relatos escritos e orais concordam que, mesmo quando criança, Inayat tinha uma personalidade marcante e que vários traços pareciam prever o curso subsequente de seu desenvolvimento. Extremamente viva e brilhante, sua inteligência absorveu prontamente o que lhe interessava o suficiente, e ele estava continuamente perguntando sobre Deus, a natureza das coisas e os pontos de moralidade e comportamento. E sendo um descendente do Maulabakhshi Khandan, não surpreende que já em tenra idade ele tenha demonstrado uma notável proficiência em música. Aos nove anos, ele cantou um famoso hino sânscrito em uma cerimônia na corte, o que lhe trouxe uma recompensa do marajá e uma bolsa de estudos. Aos quatorze, publicou seu primeiro livro sobre música, chamado Balasan Gitmala e escrito em hindustani.

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NihikForam, de certo modo, suas realizações musicais que ajudaram a despertar e ampliar o interesse espiritual de Inayat Khan; esse interesse estava intimamente ligado ao seu amor pela beleza na arte e na música, pois em seu mundo a busca cultural e espiritual andava de mãos dadas. Meher Bakhsh, seu primo, escreve em sua biografia até então não publicada: “Seus pais se perguntavam às vezes o que poderia ser o problema da criança. Muitas vezes, em meio a uma grande atividade ou excitação entre parentes e amigos, Inayat ficava muito quieto e parecia acima de todas as coisas ao seu redor. ” Cada vez mais, à medida que crescia, sua busca pela verdade se tornava consciente e consistente.

Mas antes que ele encontrasse o verdadeiro propósito de sua vida, Inayat Khan ainda precisava passar alguns anos difíceis e tristes. Em 1896, Maulabakhsh morreu, deixando acima de tudo na vida de Inayat um vazio que ninguém poderia preencher. Então a morte súbita em 1900 de seus dez anos, o irmão mais novo Karamat Khan, causou uma profunda impressão nele e, dois anos depois, ele perdeu sua mãe a quem era devotado. Foi após esse último luto que Inayat Khan, então com 20 anos, iniciou sua primeira jornada independente, levando-o a Madras e Mysore, onde ganhou fama nos mesmos lugares em que seu avô havia colhido fama e sucesso. Ele retornou a Baroda por cerca de um ano, durante o qual publicou uma antologia de seus poemas em diferentes idiomas indianos, sob o título Sayaji Garbavali; mas logo ficou claro que era necessária outra cena para seu desenvolvimento e atividades. Mergulhado na música e nos conceitos musicais de Maulabakhshi, sentiu vontade de levá-los a Hyderabad, o principal centro remanescente da tradição e cultura Moghul na época. É provável, no entanto, que ele também estivesse ciente das grandes experiências espirituais que o aguardavam lá.

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Os primeiros seis meses foram gastos em atividades musicais e em amizades e amigos; Inayat Khan também escreveu na época seu livro final sobre música, o Minqar-i Musiqar, pelo qual ele disponibilizou o sistema musical de seu avô para os leitores de urdu. Ele foi então apresentado à corte do Nizam, HEH Mahbub Ali Khan, que era muito misticamente inclinado e sentiu imediatamente que o talento musical mostrado por esse jovem era apenas uma vestimenta externa que cobria algum segredo maravilhoso. Quando, com suas perguntas, ele tentou compreendê-lo, Inayat Khan deu a impressionante resposta que Meher Bakhsh menciona em sua biografia. “Huzur”, disse Inayat, “como o som é a fonte mais alta de manifestação, é misterioso em si; e quem quer que tenha conhecimento do som, ele realmente conhece o segredo do universo. Minha música é meu pensamento, e meu pensamento é minha emoção. Quanto mais fundo mergulho no oceano dos sentimentos, mais belas são as pérolas que trago em forma de melodias. Assim, minha música cria sentimentos dentro de mim antes que os outros sintam. Minha música é minha religião e, portanto, o sucesso mundial nunca será um preço adequado; meu único objetivo é alcançar a perfeição…. O que eu trouxe a você não é apenas música apenas para entreter, mas o apelo da harmonia que une almas em Deus. ” O músico já havia crescido no Sufi Pir, e ainda tinha que encontrar seu Murshid; seu treinamento esotérico ainda estava para começar! meu único objetivo é alcançar a perfeição…. O que eu trouxe a você não é apenas música apenas para entreter, mas o apelo da harmonia que une almas em Deus. ” O músico já havia crescido no Sufi Pir, e ainda tinha que encontrar seu Murshid; seu treinamento esotérico ainda estava para começar! meu único objetivo é alcançar a perfeição…. O que eu trouxe a você não é apenas música apenas para entreter, mas o apelo da harmonia que une almas em Deus. ” O músico já havia crescido no Sufi Pir, e ainda tinha que encontrar seu Murshid; seu treinamento esotérico ainda estava para começar!

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Embora Inayat Khan já tivesse recebido muito reconhecimento em toda a Índia, sua atenção e interesse eram cada vez mais atraídos pela vida espiritual, pelo misticismo tão intimamente ligado à sua música. Ele encontrou um grande amigo e guia em Maulana Hashimi, um conhecido estudioso, que lhe ensinou literatura árabe e persa e, sendo um místico, reconheceu em Inayat o que outros amigos dele não conseguiam entender. Como Meher Bakhsh diz, "Hashimi sabia que algo estava sendo preparado em Inayat durante os anos que lhe estavam reservados, que estavam além das palavras ou da imaginação".

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Foi na casa de Hashimi que Inayat Khan conheceu seu Murshid, por cuja ajuda ele deveria alcançar o cumprimento de sua estada em Hyderabad. Syed Mohammad Hashim Madani era como Maulana Hashimi e muitos outros muçulmanos Hyderabadi de ascendência árabe, mas ele era um pir da ordem especificamente (chinesa) dos sufis em Chishtiyya. Por quatro anos, até a morte de Murshid em 1908, Inayat Khan permaneceu em Hyderabad como seu discípulo extasiado, além de visitas ocasionais a Baroda. Alguns dos poemas que ele compôs e cantou em homenagem a seu Murshid foram preservados.

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Anos mais tarde, Hazrat Inayat deveria dedicar muitos de seus ensinamentos mais belos ao relacionamento entre Murshid e Mureed, e estes refletem sua lembrança da profunda alegria e exaltação que ele próprio havia encontrado nesse relacionamento. O grande processo da vida espiritual, o de Fana e Baqa, que são os termos sufis de aniquilação e ressurreição, de perder o ego e descobrir a essência do ser, estava agora se tornando uma realidade para Inayat Khan.

Os anos restantes de Inayat Khan na Índia foram novamente marcados por extensas viagens, durante as quais ele foi para o Ceilão e de lá para Rangum. Ele e seus irmãos foram então para Calcutá, onde, além de uma breve visita a Baroda, necessária pela morte de seu pai, ficaram até a partida para o Ocidente. Este período foi o culminar de sua vida na Índia; sua música e seu misticismo estavam amadurecendo em conjunto com uma rara perfeição. Mas logo sua vida tomou outro rumo decisivo; o mundo ocidental seria o cenário de seu trabalho futuro.

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Assim, voltamos ao tempo tão vividamente descrito por Hazrat Inayat na passagem citada acima. Indo de um extremo ao outro, Inayat viajou da Índia feudal diretamente para o mundo moderno dos Estados Unidos. Ele estava acompanhado por seu irmão mais novo( de )cinco anos, Maheboob Khan, e seu primo e companheiro de longa data Mohammad Ali Khan, que haviam desistido de suas promissoras carreiras musicais para permanecer perto de Inayat Khan, que consideravam não apenas como irmão. mas como seu mestre no caminho espiritual. Mais tarde,  a eles se juntou  seu irmão mais novo, Musharaff Khan, seis meses depois de terem chegado aos Estados Unidos.

 

Em 1912, Inayat Khan e seus irmãos deixaram o Novo Mundo ( A América) e viajaram extensivamente pela Europa, onde foram bem recebidos, principalmente na França e na Rússia. Ao voltar do último país, eles se estabeleceram na França, mas partiram para Londres em 1914, onde permaneceriam até 1920.

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Durante o período inicial de sua permanência no Ocidente, a principal ocupação de Hazrat Inayat Khan era, segundo suas memórias, estudar a psicologia e as condições gerais ali. Com seus irmãos, ele fez concertos de música indiana, nos quais também deu muitas palestras. Além de um meio de vida, isso lhe proporcionou uma oportunidade de desenvolver o lado espiritual de seu assunto e, portanto, os ensinamentos esotéricos do misticismo sufi.

No decorrer do tempo, ele iniciou uma série de Mureeds aqui e ali, mas foi na Inglaterra que as primeiras formas sistemáticas foram dadas às atividades de extensão. Naquela época, os sufis estavam espalhados por vários países amplamente separados, e Inayat Khan achava que, para uni-los, ele deveria usar sua longa permanência forçada em um local durante o período da guerra para desenvolver um padrão mais regular. Assim, a Ordem Sufi surgiu como uma entidade organizada, composta por um Khankah ou sede e Sociedades Nacionais para os diferentes países. Suas atividades consistiram no treinamento dos Mureeds, dos iniciados sufistas, durante concertos e outras atividades públicas e palestras sobre o sufismo como ideal universal, bem como cursos para candidatos.

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Em 1912, Hazrat Inayat Khan casou-se com a senhorita Ora Ray Baker, mais tarde Amina Begum, que lhe deu quatro filhos. Em 1920, a família se mudou para a França. Embora fosse sua intenção se estabelecer eventualmente em Genebra, onde desejava estabelecer a sede do movimento sufista em expansão, sua família preferia continuar morando perto de Paris do que se mudar para a Suíça. Consequentemente, a sede do sufi foi organizada em Genebra, de onde todos os assuntos sufis são realizados, enquanto a residência particular de Inayat Khan permaneceu em Suresnes, nos arredores de Paris.

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À medida que sua fama e obrigações aumentavam, a extensão e a frequência das viagens de Inayat Khan pela Europa e Estados Unidos aumentavam em proporção; foi somente durante os meses de verão que ele pôde retornar à sua residência por qualquer período de tempo. A princípio, pretendia-se um período de retiro e meditação silenciosa, mas logo o fato de ele estar disponível e comparativamente gratuito atraiu para sua casa vários Mureeds. Hazrat Inayat Khan deu uma palestra para eles, instruiu-os individualmente e estava sempre pronto para todos que procurassem sua ajuda ou o conforto de sua presença. Assim, após o retiro original, cresceu a Escola de Verão, logo a mais movimentada e popular das atividades sufis, e o ponto focal do ensino sufi de Hazrat Inayat. A maior parte de seus discursos posteriores foi proferida na Escola de Verão, realizada regularmente de 1921 a 1926, o primeiro ano em Wissous, perto de Paris, depois em 1922 em Katwijk, Holanda, e posteriormente em Suresnes.

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Este período marca o culminar de suas atividades. A concentração e a intensidade inigualável com que ele desenvolveu seu trabalho em diferentes campos pareciam ilimitadas. Não era de forma alguma excepcional para ele dar palestras, sobre assuntos diferentes, três vezes ao dia; além disso, todo momento livre era dedicado a receber, aconselhar e ajudar os Mureeds individualmente, e a dirigir as organizações sufis e suas variadas atividades.

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Após o fechamento da que seria a última Escola de Verão sob sua orientação, Hazrat Inayat Khan partiu para a Índia em outubro de 1926, acompanhado apenas por sua secretária, e chegou a Delhi nos primeiros dias de novembro. Sua fama já o havia precedido, e ele era continuamente instado a dar palestras e a dar instruções. No início de 1927, ele foi mais uma vez a Ajmer, para revisitar lá os mais famosos santuários sufistas indianos, a tumba de Khwaja Mu'inuddin Chishti, e novamente experimentou uma profunda alegria na maravilhosa serenidade e na sagrada música Sama deste lugar sagrado. . Foi o resfriado fatal que ele contraiu nessa jornada que causou sua morte em 5 de fevereiro de 1927 em Tilak Lodge, Delhi, onde ele estava hospedado.

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Extraído de A Mensagem Sufi e o Movimento Sufi , 1964. Copyright the International Sufi Movement.